Historia e krijimit dhe epoka e universit

Historia e krijimit dhe epoka e universit – çfarë kuadri ofron teksti hebraik?

Komenti editorial: Edhe në mesin e teologëve që e lexojnë historinë e krijimit si një rrëfim të mirëfilltë historik, ka pikëpamje të ndryshme mbi atë që teksti në të vërtetë ka për të thënë. Si shprehje e kësaj, ne po botojmë këtu një artikull të Tore Jungerstam, i cili, bazuar në një analizë gjuhësore, pretendon se Zanafilla 1 nuk jep një qëndrim për moshën e Tokës dhe universit.

Në këtë artikull, unë trajtoj vetëm një pyetje: Çfarë thotë tregimi i krijimit te Zanafilla 1:1–2:3 për moshën e universit?[1]

Historia e krijimit mund të interpretohet në mënyra të ndryshme, por në këtë artikull do të vazhdoj nga leximi i fjalëpërfjalshëm i tekstit. Kjo do të thotë që në analizën time supozoj se historia e krijimit përshkruan atë që ka ndodhur në të vërtetë. Në atë rast, çfarë duhet të pohoj në mënyrë dogmatike për moshën e universit? Për t’iu përgjigjur kësaj pyetjeje me besueshmëri, është e nevojshme të nisemi nga teksti hebraik.

Artikulli bazohet në tezën time të magjistraturës nga Universiteti Åbo Akademi, i cili është botuar i plotë në www.urhistorien.com ose si një lidhje direkte këtu.[2]

Struktura e tekstit

Për të bërë një analizë të saktë të strukturës së tregimit, duhet të jetë i vetëdijshëm për funksionin e formave të ndryshme të foljeve hebraike. Joüon & Muraoka, të cilët kanë shkruar gramatikën më të përditësuar në këtë fushë, vërejnë se rëndësia e formave të foljeve për të kuptuar tekstin hebraik është lënë pas dore prej kohësh. Më tej ata argumentojnë se përkthyesit shpesh nuk e kanë njohur rëndësinë e zgjedhjeve të bëra nga autori në lidhje me format e ndryshme të foljeve, siç është koha e përsosur hebraike.[3]

Që nga vitet 1980, njohuritë se si janë ndërtuar tregimet hebraike është rritur ndjeshëm.[4] Është pranuar se vetëm një formë – e pakryera e njëpasnjëshme – përdoret për të avancuar rrëfimin në mënyrë kronologjike.[5] Në vijim do t’i referohem pasueses së pakryer si “formë rrëfimtare”. Të gjitha format e tjera të foljeve, si p.sh. e përsosur, pjesore ose e paskajshme, mund të përdoren për të dhënë informacion mbi atë që ka ndodhur më parë, ose çfarë po ndodh paralelisht me rrjedhën e tregimit.[6]

Historitë biblike zakonisht janë të strukturuara në mënyrë që të fillojnë me një hyrje ku nuk përdoret forma narrative. Kështu, pasi të ketë identifikuar një njësi më të madhe në tekstin hebraik, në këtë rast historinë e krijimit, duhet së pari të shqyrtohet se ku shfaqet forma narrative.[7] Këtu zhvillohet veprimi i tregimit. Në hyrjen që paraprin, narratori jep një përshkrim të situatës në mënyrë që lexuesi të dijë se cila është situata kur fillon veprimi. Hyrja mund të përfshijë informacione për vendndodhjen, kush është i pranishëm, çfarë ka ndodhur tashmë dhe kohën.[8]

Hera e parë që forma narrative shfaqet në tregimin e krijimit është në fillim të vargut tre: Zoti tha: “U bëftë drita”. Kjo do të thotë që veprimi në histori, dhe kështu ajo që ndodh në ditën e parë, fillon pikërisht aty. Ajo që i paraprin është hyrja.[9]

Mund të vërehet se një hyrje jepet edhe në fillim të tregimit tjetër, tregimit të Edenit, si dhe në fillim të njësive të tjera të parahistorisë. Pra, është një tipar konsistent në mënyrën e strukturimit të tregimeve të autorit që fatkeqësisht është anashkaluar nga shumë përkthyes modernë. Shih fusnotën për referenca dhe më shumë informacion.[10]

Hyrja

Çfarë informacioni jepet në hyrje? Unë përdor këtu përkthimin tim, ku i veçoj foljet me të kuqe.[11]

Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën,por[12] toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës,
Megjithatë, [13] Fryma e Perëndisë lëvizte mbi ujëra.

Nga tre foljet që ndodhin, dy të parat janë në kohën e kryer, ndërsa e treta në pjesore.

Pra, çfarë thuhet në rreshtin e parë? Fjala e parë, bereshit, përdoret për të shënuar fillimin e diçkaje, një pikënisje. Ajo korrespondon me fjalën hebraike acherit, që do të thotë “fundi” ose “pika e fundit”.[14] Prandaj, Bereshit nuk duhet kuptuar si “i pari” në një seri të ndjekur nga “i dyti”, por si një pikënisje, homologu i të cilit është një pikë fundore. Prandaj, mund të përkthehet edhe “si pikënisje, Zoti krijoi qiellin dhe tokën”.

Pastaj vjen “i krijuar”, vetëm në hebraisht. Ndodh 49 herë në Dhjatën e Vjetër dhe vetëm me Perëndinë si subjekt. Në lidhje me foljen “bar” nuk përmendet kurrë ndonjë material nga i cili rrjedh sendi i krijuar. Prandaj, shumë studiues besojnë se ajo ndodh në mënyrë implicite nga asgjëja, ex nihilo.[15]

Gjëja interesante në lidhje me moshën e universit është se si mund të kuptohet forma e përsosur e krijimit. Ndryshe nga perfektja në suedisht, perfektja hebraike mund të interpretohet në disa mënyra. Mund të interpretohet edhe si diçka që ka ndodhur shumë kohë më parë dhe si diçka që sapo ka ndodhur. Edhe diçka që ndodh në të njëjtën kohë me rrjedhën e tregimit apo edhe diçka që do të ndodhë së shpejti mund të përfshihet në interpretimet e mundshme të formës së përsosur. Prandaj, është konteksti ai që duhet të përcaktojë interpretimin dhe përdorimi i tij në hyrje të rrëfimit të krijimit shpesh konsiderohet një shembull tipik i “persosmërisë historike” që tregon një të kaluar të largët.[16]

Qielli dhe toka që mbarojnë shpesh interpretohen si merizëm, që do të thotë se dy ekstreme përdoren për të shprehur tërësinë. Në këtë rast, “qielli dhe toka” do të kuptohej si univers, pra gjithçka fizike që ekziston. Sigurisht, duke përjashtuar atë që Zoti krijon dhe plotëson gjatë gjashtë ditëve të krijimit.

Rreshti i parë i Biblës thotë më pas se Zoti, një kohë të pacaktuar përpara se të fillonte veprimi i gjashtë ditëve të krijimit, kishte krijuar gjithçka në univers. Kjo ishte pikënisja dhe fillimi i gjithçkaje. Nëse ka ndodhur shumë miliarda vjet përpara gjashtë ditëve të krijimit apo një mikrosekondë më parë, nuk përcaktohet nga teksti, sepse koha e përsosur lejon një gamë të gjerë interpretimesh.

Kjo do të thotë që nëse besoj se historia e krijimit përshkruan fjalë për fjalë atë që ndodhi dhe dua t’i përmbahem asaj, nuk duhet të kem fare mendim dogmatik për moshën e universit. Nëse besoj se universi është i ri, duhet ta bazoj atë në fakte shkencore që mbështesin këtë pikëpamje, dhe e njëjta gjë vlen nëse besoj se universi është i vjetër. Historia e krijimit e lë pyetjen plotësisht të hapur. E vetmja gjë që përcakton për këtë çështje është se universi ka një pikënisje – nuk është i përjetshëm – dhe se Zoti është krijuesi.

Pra, për çfarë është pjesa tjetër e hyrjes? E pra, ai përshkruan kushtet në tokë përpara se Perëndia të fillonte ta përgatiste atë për ta bërë të banueshme dhe për ta mbushur me jetë. Kështu krijohet universi, por Toka është ende po aq e pabanueshme sa të gjithë planetët e tjerë të njohur. Na thuhet se toka është e mbuluar me ujë dhe shprehja “pa formë dhe bosh” përdoret diku tjetër në Dhiatën e Vjetër për të përshkruar diçka që ishte e shkretë dhe shterpë.[17]

Në përmbledhje, hyrja e historisë së krijimit njofton se Zoti, në një kohë të panjohur përpara gjashtë ditëve të krijimit, kur toka bëhet e banueshme dhe e mbushur me jetë, krijoi universin. Kështu, kur fillojnë gjashtë ditët e krijimit, universi ekziston, por toka është ende e pabanueshme. Megjithatë, Shpirti i Zotit është i pranishëm dhe ka arsye të pritet që diçka të ndodhë së shpejti.[18]

Kjo do të thotë se si një literalist, ju pajtoheni me pikëpamjet që pretendojnë se universi nuk është i përjetshëm, por ka një pikënisje. Gjurmët e fillimit të universit nga “asgjëja” që shkencëtarët dhe gratë po gjejnë gjithnjë e më shumë janë pikërisht ato lloj gjurmësh që do të priten nëse historia e krijimit është fjalë për fjalë e vërtetë në lidhje me origjinën e universit.[19]

A u krijuan trupat qiellorë në ditën e katërt?

Por nëse ky interpretim është i saktë, çfarë ndodh në ditën e katërt? Përpara se të filloja të studioja historinë e krijimit, ishte e qartë për mua se Bibla pretendon se trupat qiellorë u krijuan në ditën e katërt. Meqenëse teksti zakonisht përkthehet, është pothuajse e pamundur të arrihet ndonjë kuptim tjetër. Kështu paraqitet dita e katërt në Biblën 2000 (përkthimi i Biblës Popullore është i ngjashëm). Mënjanoj fundin e zakonshëm të ditës.

Zoti tha: “Le të ketë drita në hapësirën e qiejve për të ndarë ditën nga nata dhe le të shënojnë festat, ditët dhe vitet. Le të jenë drita në hapësirën e qiejve për të ndriçuar tokën.” Dhe kështu ndodhi.
Zoti krijoi dy dritat e mëdha, dritën e madhe për të sunduar ditën dhe dritën e vogël për të sunduar natën, dhe krijoi yjet.
Ai vendosi dritat në hapësirën e qiellit për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësira.

Ky tekst mund të ndahet në tre pjesë. Së pari vjen thënia e Zotit, e cila pasohet nga dy përsëritjet e transmetuesit që konfirmojnë se ajo që synonte Zoti ndodhi. Nëse ky do të ishte teksti bazë, ndoshta nuk do të kishte asgjë për të menduar në lidhje me ngjarjet e ditës së katërt: trupat qiellorë që vijnë në ekzistencë.[20] Por ka arsye për ta shqyrtuar më nga afër tekstin hebraik.

Dita e katërt tërheq vëmendjen e studiuesve

Dita e katërt është shënuar mes studiuesve për disa arsye. Shumë venë re se drita është tashmë aty në ditën e parë, ndërsa dielli, hëna dhe yjet shfaqen vetëm në ditën e katërt. Ky problem është zgjidhur në mënyra të ndryshme. Disa pohojnë se drita në ditën e parë ishte diçka tjetër nga natyrale. Të tjerë argumentojnë se historia ka një të metë logjike. Një grup i tretë argumenton se struktura shtatëditore është thjesht një formë letrare dhe se asnjë rëndësi nuk duhet t’i kushtohet fare rendit në të cilin raportohet krijimi. Një grup i katërt studiuesish pohon se është koha – alternimi midis errësirës dhe dritës – që krijohet në ditën e parë, jo vetë drita. Natyrisht, ka edhe sugjerime të tjera.[21]

Studiues të tillë si Claus Westermann dhe Victor Hamilton gjithashtu theksojnë se teksti është më i zhdërvjellët sesa mund të pritej. Edhe thënia “dhe ai bëri yjet” në fund të përsëritjes së parë të jep përshtypjen se është një shtesë e mëvonshme. Unë do t’i kthehem kësaj.[22]

Një interpretim alternativ – funksioni i trupave qiellorë shpallet vetëm.

Kuptimi i zakonshëm është se dielli, hëna, yjet dhe planetët (nënkuptuar) përbëjnë ditën e katërt. Por kam hasur gjithashtu në studiues të cilët besojnë se dita e katërt ka të bëjë me trupat qiellorë që u caktohen vetëm detyrat e tyre, jo ardhja e tyre në ekzistencë.

Janë kryesisht dy argumente që ngrihen në mbështetje të kësaj. Së pari, John Sailhamer vëren se autori përdor parashtesën le-, në kuptimin “në mënyrë që të”, shumë herë në këtë ditë të veçantë. Kjo, beson Sailhamer, është një tregues se dita ka të bëjë me Zotin që t’u caktojë trupave qiellorë detyrat e tyre, jo t’i sjellë në ekzistencë. John Walton, nga ana e tij, thekson se foljet, wajaas (bëri) dhe wajiten (vendos), të cilat fillojnë përkatësisht përsëritjen një dhe përsëritjen dy, nuk nënkuptojnë domosdoshmërisht se diçka është bërë fizikisht. Në vijim, unë do të shqyrtoj argumentet e tyre dhe do të diskutoj dhe paraqes pikëpamjen time për këtë çështje.[23]

Parashtesa le- përdoret njëmbëdhjetë herë në ditën e katërt. Çdo herë përdoret për të njëjtin qëllim, domethënë për të treguar funksionin ose detyrën e trupave qiellorë. Në këtë kuptim, përdorimi është unik gjatë Javës së Krijimit.[24] Caktimi i funksioneve në pjesë të ndryshme të universit është diçka që kuptohet si krijim në kozmogonitë nga Lindja e Afërt e lashtë, ku funksioni ishte qendror në kontekst.[25]

Unë nënvizoj këtu rastet në të cilat le- përdoret në ditën e katërt dhe tani përdor përkthimin tim (fusnota tregon se si shfaqet në tekstin hebraik):[26]

Dhe Zoti tha:
“Le të ketë drita në hapësirën e qiellit për të ndarë ditën nga nata, dhe le të jenë për shenja, për mbledhje dhe për ditë e për vite; dhe le të jenë drita në kupën qiellore për të ndriçuar tokën”. Po, kështu ndodhi.
Dhe Zoti vendosi dy dritat – dritën më të madhe për të sunduar ditën dhe dritën më të vogël për të sunduar natën, si dhe yjet.
Po, Perëndia i vendosi këto në hapësirën e qiejve për të ndriçuar tokën dhe për të sunduar ditën dhe natën dhe për të bërë një ndarje midis dritës dhe errësirës.

Lidhur me foljet e përdorura, Walton diskuton kuptimin e foljes asa (vënë) në përsëritje e cila shpesh përkthehet si “të bësh” në kuptimin e bërjes. Walton thekson se perceptimi i zakonshëm që asa duhet të interpretohet gjithmonë si diçka që prodhohet fizikisht është i gabuar. Asa sigurisht që mund të nënkuptojë të prodhojë, por Walton thekson se fjala përdoret gjithashtu në kuptimet e “rregulloj”, “organizo” dhe “bëj sipas udhëzimeve” në kontekste ku nuk prodhohet asgjë materiale.[27]

Unë vetë e kam shqyrtuar këtë argument duke vënë në dukje të gjitha rastet kur përdoret forma tregimtare e foljes asa në librat e Zanafillës.[28] Rezultati ishte që unë mund të them se asa përdoret kryesisht me kuptimet e mëposhtme:

1. Të bësh, të vendosësh, të vendosësh diçka në një mënyrë të veçantë, të bësh diçka nga një material i caktuar, etj.[29]
2. Të bësh a të vendosësh diçka dhe më pas parashtesën le-.[30]
3. Organizoni dhe organizoni një festë ose mbledhje të çdo lloji.[31]
4. Kryerja e shenjave dhe mrekullive.[32]
5. Për të bërë, rregulluar ose bërë sipas udhëzimeve.[33]

Përveç këtyre shembujve nga librat e Moisiut, asa përdoret në shumë mënyra të tjera. Për shembull, në kuptimet e paqes, dhënies së fitores, bërjes së emrit, emërimit, shugurimit, emërimit të dikujt në një rol të caktuar.[34]

Mbi këtë bazë, konkludoj se asa me të vërtetë mund të përdoret në mënyra të ndryshme dhe se interpretimi duhet të varet nga konteksti. Theksoj gjithashtu se në rastet kur prodhohet diçka, theksi vihet në atë se si është prodhuar produkti, nga çfarë materiali apo për çfarë funksioni synohet, jo se produkti është prodhuar.

Vlen të përmendet veçanërisht pika 1a, e cila korrespondon gramatikisht me përdorimin që ndodh në ditën e katërt. Atje, te Eksodi 36:33, mesazhi nuk është se janë bërë shufrat, por se ku do të vendoseshin dhe çfarë funksioni duhet të kishin. Prandaj, përkthimet moderne të Biblës suedeze e kanë përkthyer fjalën si «vendosur» ose «vendosur» në vend të «bërë». Në Biblën 2000 thotë këtë:[35]

Rregulli i mesit ishte vendosur në mënyrë që të kalonte nga njëri skaj në tjetrin në mes të dërrasave.

Mund të vërehet gjithashtu se pika 4 – të bësh, rregullosh ose rregullosh sipas udhëzimeve – shfaqet plot 25 herë në librat e Zanafillës. Në asnjë nga këto raste nuk bëhet fjalë për të bërë diçka, por vetëm për rregullimin, vendosjen ose rregullimin.

Krahas asa intereson edhe folja natan sepse përdoret në përsëritjen dy. Në të njëjtën mënyrë si për Asa, unë kam rishikuar mënyrën se si përdoret Natan në Dhiatën e Vjetër. Rezultati ishte se ai përdorej shumë më shpesh në kuptimin e “dhënë”,[36] e ndjekur nga “ulur” ose “rregulluar”[37]. Për sa u përket kuptimeve të tjera, mund të përmenden të vendosur[38] dhe të vepruarit[39]. Ashtu si asa, edhe natan mund të përdoret për kuptime të tjera, por asnjëherë “për të bërë”.[40]

Përfundimi im është se si asa ashtu edhe natan mund të përdoren në një sërë kuptimesh të ndryshme. Kuptimi i çdo rasti specifik duhet të përcaktohet nga konteksti. Në rastin e ditës së katërt të historisë së krijimit, është e rëndësishme të kuptojmë se natani nuk ka kurrë kuptimin e “bëj” në Bibël. Kjo është e rëndësishme sepse natan përdoret për të konfirmuar pohimin në përsëritjen e parë, ku përdoret asa. Për të sqaruar: duke qenë se përsëritja e dytë, ku përdoret natan, vërteton atë që ka ndodhur më parë, nuk duhet kuptuar asa në kuptimin “të bësh”, por në një nga kuptimet e tjera që ofron asa.

Nëse lexoni se çfarë ndodh në ditën e katërt në përkthimin tim, bëhet e qartë se është funksioni dhe detyra e trupave qiellorë që është në fokus dhe jo krijimi i tyre. Gjithçka që ka të bëjë me detyrën e tyre e kam theksuar me të kuqe, që është një pjesë e madhe e tekstit. Është veçanërisht detyra e trupave qiellorë ajo që përsëritet në këto vargje dhe përsëritja – me variacione plotësuese – është mënyra e autorit për të theksuar dhe theksuar rëndësinë e asaj që po ndodh gjatë kësaj dite.

Dhe Zoti tha:
“Le të ketë drita në hapësirën e qiellit për të ndarë ditën nga nata, dhe le të jenë për shenja, për ditë e për vite; dhe le të jenë drita në hapësirën e qiellit për të ndriçuar tokën.” Po, kështu ndodhi.
Dhe Zoti vendosi dy dritat – dritën më të madhe për të sunduar ditën dhe dritën më të vogël për të sunduar natën, si dhe yjet.
Po, Perëndia i vendosi këto në hapësirën e qiejve për të ndriçuar tokën dhe për të sunduar ditën dhe natën dhe për të bërë një ndarje midis dritës dhe errësirës.

Përparësitë e interpretimit alternativ

Cilat janë, pra, avantazhet e të kuptuarit që përfshin paraqitjen e trupave qiellorë si të krijuar nga Perëndia në hyrje, ndërsa funksioni dhe qëllimi i tyre sqarohen gjatë ditës së katërt? Unë do të doja ta ndaja përgjigjen time në dymbëdhjetë pikat e mëposhtme:

1. Me rëndësi të madhe është mënyra se si dikush e kupton Zanafilla 1:1–2. Sipas analizës sime të mësipërme, historia e krijimit fillon me një hyrje që thotë se Zoti dikur krijoi universin. Kjo ndodhi një kohë të pacaktuar përpara ditës së parë, e cila fillon në vargun 3.
2. Nëse fjalia hyrëse “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” nuk kuptohet se do të thotë se universi – domethënë të gjithë trupat qiellorë përfshirë tokën – janë krijuar, lind problemi i mëposhtëm i jashtëzakonshëm: Kur u krijua toka?

• Nëse nuk raportohet i krijuar në vargun 1, nuk është krijuar brenda kornizës së historisë së krijimit!
• Megjithatë, toka ekziston për shkak të vargut 2, i cili thotë se toka është pa formë dhe e zbrazët. Të gjithë trupat e tjerë qiellorë, përveç Tokës, krijohen më pas brenda kornizës së historisë së krijimit – nëse, si një çështje e domosdoshme, një do të thotë që të gjithë trupat e tjerë qiellorë janë krijuar në ditën e katërt.
• I njëjti problem lind nëse fjalinë e parë e konsideroni si një lloj titulli ose titulli. Edhe atëherë, toka nuk është krijuar brenda kornizës së historisë së krijimit.

1. Trupat qiellorë krijohen vetëm një herë – nëse ka ndodhur “në fillim” dhe nuk përsëritet në ditën e katërt.
2. Nuk ka nevojë të supozohet ndonjë dritë tjetër përveç asaj të diellit për tre ditët e para.
3. Interpretimi harmonizohet me atë se si e përshkruan autori ditën e katërt. Ajo që autori përsërit është kryesisht funksioni dhe detyra e trupave qiellorë, jo krijimi i tyre.
4. Nëse dita e katërt ka të bëjë me atë për të cilën do të përdoren trupat qiellorë, shpjegohet shfaqja e bollshme e parashtesës le- (në mënyrë që të).
5. Problemi me fjalët e folura dhe “dhe yjet” në dukje të ngulitur zhduket nëse dikush kupton se qëllimi i autorit nuk ishte të na tregonte se Zoti i krijoi trupat qiellorë në ditën e katërt, por të përshkruante sesi trupave qiellorë u caktohet roli dhe funksioni i tyre.
6. Prania e foljes së veçantë bara, e cila përdoret kur Zoti krijon diçka në mënyrë dramatike të re, bëhet logjike nëse raportohet se trupat qiellorë janë krijuar kur folja përdoret në hyrje, ndërsa foljet asa dhe natan përdoren kur thuhet roli dhe funksioni i trupave qiellorë. Nëse trupat qiellorë do të krijoheshin në ditën e katërt, do të pritej që folja të përdorej vetëm atëherë.
7. Vargu i fundit i historisë së krijimit, kapitulli 2 vargu 3, shpesh është konsideruar i çuditshëm dhe i vështirë për t’u kuptuar. Është përkthyer kështu në Bibël 2000 :

Zoti e bekoi ditën e shtatë dhe e bëri të shenjtë, sepse atë ditë Zoti pushoi nga e gjithë vepra e tij e krijimit.[41]
…Perëndia pushoi nga e gjithë puna e tij që kishte krijuar dhe bërë.

Problemi është se asnjë nga këto përkthime nuk pasqyron gramatikën e tekstit hebraik, i cili në fund thotë: … që Zoti e kishte krijuar (vetëm) për ta bërë (asa).[42] Nëse dikush i konsideron foljet hebraike bara (krijoj) dhe asa (bëj) si sinonime, mbaresa bëhet pothuajse e pakuptimtë: ai kishte krijuar për të krijuar (bërë për të bërë). Ndoshta kjo është arsyeja pse Bibla 2000 shpërfill gramatikën hebraike dhe shkruan diçka të vetën që tingëllon mirë në suedisht. Bibla Popullore gjithashtu nuk ndjek gramatikën hebraike sepse asa është në paskajoren në tekstin hebraik dhe jo në ndonjë formë që justifikon zgjedhjen e “bërë”.

Megjithatë, nëse e kuptoni spektrin e kuptimeve të asa, nuk duket aq e çuditshme. Në vend të kësaj, do të jetë një fund i bukur dhe logjik. Fundi lajmëron se Zoti pushon nga puna e tij që kishte krijuar, vetëm për ta përfunduar dhe kjo është pikërisht ajo që përshkruan e gjithë historia e krijimit: se si Zoti krijoi fillimisht universin dhe më pas gjatë gjashtë ditëve të krijimit përfundon gjithçka, veçanërisht tokën me gjithçka që i nevojitet për t’u mbushur me jetë. Kështu ai fillimisht kishte krijuar Tokën, të cilën më pas mund ta “rregullonte” në mënyrë që të bëhej e banueshme duke filluar rrotullimin e Tokës dhe alternimin e ditës me natën në ditën e parë, ai përgatiti atmosferën në ditën e dytë dhe ndau tokën nga deti në ditën e tretë etj. Asa do të thotë gjithçka që do të rregullohet, ndahet dhe caktohet në ditët 1–4.

Megjithatë, ajo që krijohet është universi në hyrje, si dhe format e reja të kafshëve tokësore në ditën e pestë dhe, mbi të gjitha, njerëzit në ditën e gjashtë, kur folja krijo përdoret tre herë.

Në përkthimin tim, përfundimi është kështu: Dhe Zoti e bekoi ditën e shtatë dhe e shenjtëroi, sepse në të Perëndia pushoi nga e gjithë puna e tij që kishte krijuar për të përfunduar.

1. Historia e krijimit ka një progresion logjik ku i gjithë universi krijohet së pari, një kohë e panjohur përpara se toka të fillojë të përgatitet për jetën. Më pas, historia fokusohet tërësisht në kushtet në Tokë gjatë gjashtë ditëve të krijimit, ndërsa përgatitet dhe më pas mbushet me jetë.
2. Nuk ka nevojë të supozojmë ligje të tjera të natyrës, me gravitetin dhe gjëra të tjera, për tre ditët e para kur mungojnë dielli, hëna dhe planetët tanë fqinjë. As nuk ka nevojë të bëhet ndonjë rregullim i veçantë në ditën e katërt, kur dielli, hëna dhe të gjithë planetët shfaqen papritur me forcat e tyre gravitacionale.
3. Ky interpretim është në harmoni të plotë me atë që shkenca po gjen gjithnjë e më shumë konfirmim deri më sot, domethënë se universi nuk është i përjetshëm, por ka një pikënisje specifike një kohë të caktuar më parë. Gjithashtu vini re se qarqet ateiste janë çdo gjë tjetër veçse entuziaste për këtë kërkim, pasi një nga argumentet kryesore të mëparshme të ateizmit ishte se universi ka ekzistuar gjithmonë.

Dy kundërshtime – dhe përgjigjet e mia

Tani pasojnë dy kundërshtime të zakonshme ndaj interpretimit që kam mbrojtur këtu:

1. Ky interpretim kundërshtohet nga fakti se Eksodi 20:11 thotë shprehimisht se Zoti krijoi gjithçka në gjashtë ditë.

Por dita e gjashtë është e dita e Zotit, Perëndisë tuaj. Nuk do të bësh asnjë punë as ti, as biri yt, as bija jote, as shërbëtorja jote, as bagëtia jote, as i huaji që banon me ty brenda portave të tua. Sepse në gjashtë ditë Zoti krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to, por ditën e shtatë pushoi. Prandaj Zoti e bekoi ditën e Shabatit dhe e bëri të shenjtë. (SFB15)

Pjesa më interesante është në vargun 11: “Për gjashtë ditë Zoti krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to.” Vini re se folja pas shprehjes “bëri” është asa.

Kjo është pikërisht ajo që thotë historia e krijimit: Në gjashtë ditë Zoti krijoi gjithçka. Ai ndau, shpërndau, emëroi, krijoi dhe bëri derisa gjithçka u plotësua. Ai bëri gjithçka që përmbahej në foljen hebraike asa në gjashtë ditë. Gjithçka u përfundua në gjashtë ditët e përshkruara në historinë e krijimit.

Mund të vërehet gjithashtu se ky kontekst përdoret kryesisht si një justifikim për Shabatin, domethënë se Zoti kishte gjashtë ditë pune dhe më pas pushoi – domethënë u përmbajt nga puna. Asgjë në interpretimin që kam mbrojtur në këtë artikull nuk e kundërshton këtë.

1. Pothuajse të gjitha përkthimet moderne të Biblës në suedisht dhe anglisht bazohen në të kuptuarit se trupat qiellorë u krijuan në ditën e katërt. Është gjithashtu mendimi i shprehur nga shumica e dijetarëve Përgjigja: Kjo është e saktë. Nëse dikush dëshiron ta interpretojë tekstin në të njëjtën mënyrë si shumica, duhet të pretendojë se historia e krijimit thotë se trupat qiellorë erdhën në ekzistencë vetëm në ditën e katërt. Por unë kam argumentuar se njohuritë e reja në gramatikën hebraike flasin për një interpretim të ri të kësaj çështjeje.

Fjalët e fundit

Unë nuk pretendoj se interpretimi që unë mbroj është i vetmi i mundshëm. Është një interpretim alternativ. Por unë argumentoj se ka një numër avantazhesh të rëndësishme. Dua të them gjithashtu se nuk mund të anashkalohet mundësia që është e saktë, nëse ka respekt për tekstin bazë të Biblës.

Bazuar në rishikimin e mësipërm, unë konkludoj se historia e krijimit nuk përcakton moshën e universit. Sidoqoftë, ai pretendon në mënyrë dogmatike se universi kishte një fillim dhe na informon për origjinën e inteligjencës që arriti të rregullojë universin tonë me një saktësi kaq të jashtëzakonshme saqë funksionon.

Nëse e interpretoj historinë e krijimit si një përshkrim të mirëfilltë të asaj që ka ndodhur me të vërtetë, kjo është ajo që mund të pohoj me siguri në lidhje me origjinën dhe moshën e universit – asgjë më shumë.

Letërsia

Alter, R.
1981 Arti i rrëfimit biblik. Librat bazë. SHBA.

2004 Pesë Librat e Moisiut. Një përkthim me koment. W. W. Norton & Company. Nju Jork/Londër.

Amit, Y.
2001 Leximi i tregimeve biblike. Kritika letrare dhe Bibla Hebraike. Shtypi i Kalasë. Minneapolis.

Bar-Efrat, S.
2008 Arti Narrativ në Bibël. T & T Clark International. Londër/Nju Jork.

Berlin, A.
1985 Dinamika e paralelizmit biblik. William B. Eerdmans Publishing Company. Grand Rapids / Kembrixh.

1994 Poetics and Interpretation of Biblic Narrative. Hekuri merr ngjyrë kafe. Liqeni Winona.

Cassuto, U.
1998 Një koment mbi librin e Zanafillës. Pjesa e Parë. Nga Adami te Noeu. Magnes Press. Jeruzalemin.

Collins, C.J.
2006 Zanafilla 1–4. Një koment gjuhësor, letrar dhe teologjik. Kompania botuese P&R. Filipsburgu.

Fokkelman, J. P.
1991 Arti Narrativ në Zanafillë. Shembuj të analizës stilistike dhe strukturore. Seminari Biblik 12. Wipf & Stock Publishers. Eugjeni.

Gunkel, H.
Zanafilla 1997. Përkthyer nga Mark E. Biddle. Mercer University Press. Macon.

Hamilton, V.P.
1990 Libri i Zanafillës. Kapitujt 1–17. Komenti i Ri Ndërkombëtar i Dhiatës së Vjetër. Eerdmans. Grand Rapids.

Heidel, A.
1951 Zanafilla Babilonase. Shtypi i Universitetit të Çikagos. Çikago/Londër.

Heller, R. L.
2004 Struktura narrative dhe konstelacionet e diskursit. Një Analizë e Funksionit të Klauzolës në Prozën Biblike Hebraike.Studime Semitike të Harvardit 55. Eisenbrauns. Liqeni Winona.

Hess, R. S.
2009 Studime në Emrat Personal të Zanafillës 1–11. Hekuri merr ngjyrë kafe. Liqeni Winona.

2020 “Genealogjitë e Zanafillës 5 dhe 11 dhe Studime Krahasuese”. Një kështjellë e shkëlqyer për ushtritë e tij, një strehë për njerëzit. Studime Egjiptologjike, Arkeologjike dhe Biblike për nder të James K. Hoffmeier. Averbeck & Lawson Younger Jr. (eds.). Hekuri merr ngjyrë kafe. Parku Universitar, 145–156.

20201 “Cuneiforma e mijëvjeçarit të dytë para Krishtit nga Levanti Jugor dhe Letërsia e Pentateukut”. Eksplorimi i përbërjes së Pentateukut. Baker, Bergland et al. (eds.). Hekuri merr ngjyrë kafe. Parku Universitar, 66–73.

Joüon, P. & Muraoka, T.
2011 Një Gramatikë e Hebraishtes Biblike. (Ribotimi i 3-të i Botimit të Dytë). Shtypi Gregorian & Biblik. Romën

Jungerstam, T.
2015 Si lidhet historia e Edenit me historinë e krijimit. Një analizë e strukturës dhe përmbajtjes. Mund të lexohet përmes www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt përmes kësaj lidhjeje.

2016 Historia e Kainit dhe Abelit. Një analizë dhe koment mbi Zanafillën 4. Mund të lexohet nëpërmjet www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt nëpërmjet kësaj lidhjeje.

2017 Një analizë dhe koment mbi Zanafilla 5:1–6:8: Historia e vazhdueshme e Adamit dhe njeriut. Mund të lexohet përmes www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt përmes kësaj lidhjeje.

2018 Historia e vazhdueshme e Noes. Një analizë dhe koment mbi Zanafilla 6:9–9:29. Mund të lexohet përmes www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt përmes kësaj lidhjeje.

Zanafilla 2020 1:1–2:3 dhe eposi babilonas Enuma Elish. Një analizë e të përbashkëtave në kozmogoni dhe qëllimi i teksteve. Punimi i magjistraturës. Fakulteti i Teologjisë, Universiteti Åbo Akademi. Botimi i tretë me shpjegime të tekstit hebraik. Mund të lexohet përmes www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt përmes kësaj lidhjeje.

2021 Vështrim i përgjithshëm i kombeve. Një analizë dhe koment mbi Zanafillën 10. Mund të lexohet nëpërmjet www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt nëpërmjet kësaj lidhjeje.

20211 Kulla e Babelit dhe historia e vazhdueshme e Semit. Një analizë dhe koment mbi Zanafilla 11:1–26. Mund të lexohet përmes www.urhistorien.com ose drejtpërdrejt përmes kësaj lidhjeje.

Kutchen, K. A. 1966 Orienti i Lashtë dhe Testamenti i Vjetër. InterVarsity Press. Illinois.

2006 Mbi besueshmërinë e Testamentit të Vjetër. William B. Eerdmans Publishing Company. Kembrixhit.

Light, J. 1986 Tregimi në Bibël. Magnes Press Universiteti Hebraik. Jeruzalemin.

Meyer, S. C. 2021 Kthimi i hipotezës së Zotit. Harper One.

Mathews, K. A. 1996 Zanafilla 1–11:26. Vëllimi 1A. Komentari i ri Amerikan. Një ekspozitë ekzetike dhe teologjike e Shkrimit të Shenjtë. Clendenen, E. R. (gjen. red.). Grupi Botues B&H. Nashville.

McKeown, J. 2008 Zanafilla. William B. Eerdmans Publishing Company. Kembrixhit.

Mettinger, T. N. D. 2007 The Eden Narrative. Një studim letrar dhe religjio-historik i Zanafillës 2–3. Hekuri merr ngjyrë kafe. Liqeni Winona.

2011 Në fillim. Si duhet t’i kuptojmë tre kapitujt e parë të Biblës? Perspektiva nga astrofizika dhe ekzegjeza. Studime në Ekzegjetikë dhe Studime Judaike të botuara nga Fakulteti i Teologjisë në Universitetin Åbo Akademi Nr. 9. Turku.

Sailhamer, J. H. 1990 Zanafilla. Komenti i Biblës së Ekspozitorit. Zondervan. Grand Rapids.

1992 Pentateuku si rrëfim. Një tregim teologjik biblik. Shtëpia Botuese Zondervan. Grand Rapids.

Sarna, N. M. 1989 Zanafilla. Komenti JPS Tora. Shoqëria e Botimeve Çifute. Filadelfia.

Sternberg, M. 1987 Poetics of Bibical Narrative. Letërsia ideologjike dhe drama e leximit. Shtypi i Universitetit të Indianës. Bloomington.

Van de Mieroop, M. 2005 Mbreti Hamurabi i Babilonisë. Blackwell Publishing. Oksfordit.

2007 Një Histori e Lindjes së Afërt të Lashtë. Blackwell Publishing. Oksfordit.

Von Rad, G. 1972 Zanafilla. Përkthyer nga John H. Marks. Westminster Press. Filadelfia.

Walsh, J. T. 2001 Stili dhe struktura në tregimin biblik hebraik. Shtypi Liturgjik. Collegeville.

Waltke, B. K. 2001 Zanafilla. Një koment. Zondervan. Grand Rapids.

Walton, J. H. 2009 Bota e Humbur e Zanafillës Një. Shtypi InterVarsity. Downers Grove.

2011 Zanafilla 1 si Kozmologji e Lashtë. Hekuri merr ngjyrë kafe. Liqeni Winona.

Wenham, G. J. 1987 Zanafilla 1–15. Fjalë koment biblik. Thomas Nelson. Dallas.

Westermann, C. 1994 Zanafilla 1–11. Një koment kontinental. Përkthyer nga J.J. Scullion. Shtypi i Kalasë. Minneapolis.

[1] Fatkeqësisht, ndarja e kapitullit në parahistori, Zanafilla 1:1–11:26, është mashtruese. Sot ekziston një konsensus se historia e krijimit përfshin gjithashtu tre vargjet e para të kapitullit të dytë. Në Biblën 2000, fillimi i vargut katër konsiderohet gjithashtu pjesë e historisë së krijimit, që besoj se është e pasaktë, shih shënimin shtatë më poshtë. Për këtë artikull, është e parëndësishme nëse duhet të përfshihet apo jo Zanafilla 2:4a.

[2] Në www.urhistorien.com mund të gjeni gjithashtu deklarata për punën time, si dhe notën që ajo mori, nën skedën “Historia e Krijimit”. Vepra mund të blihet përmes Amazon nëse kërkoni emrin tim, Tore Jungerstam. Titulli është Zanafilla 1:1–2:3 dhe epika babilonase Enuma Elish. Një analizë e të përbashkëtave në kozmogoni dhe qëllimi i teksteve.

[3] Joüon-Muraoka 2011, 325 (§ 111a).

[4] Njohuritë për strukturën letrare të tregimeve hebraike janë rritur, ndër të tjera, falë studiuesve si Alter 1981, 2004; Berlin 1985, 1994; Drita 1986; Sternberg 1987; Fokkelman 1991; Mettinger 2007; Bar-Efrat 2008.

[5] Quhet edhe vaxhiqtol.

[6] Walsh 2001, 155–157; Heller 2004, 429–431. Perfect mund të përdoret gjithashtu për të shprehur diçka që do të ndodhë së shpejti, pra kohën e ardhshme. Për këtë shih Joüon & Muraoka 2011, 335 (§112g–h) dhe Jungerstam 2018, 9, 33–34, 39–47.

[7] Njësitë në Zanafilla përbëhen nga njësi toledot. Bibla Popullore e përkthen Toledon si “histori e vazhdueshme”, që unë besoj se është një koncept funksional që e përdor si sinonim me Toledon në këtë artikull. Parahistoria te Zanafilla 1:1–11:26 përbëhet nga pesë njësi toledot, si dhe nga historia hyrëse e krijimit. Për një prezantim dhe analizë të të gjitha njësive të Toledot, shih Jungerstam 2015, 8–12. Njësia e parë në parahistori është historia e krijimit. Njësia e dytë është historia e vazhdueshme e parajsës dhe tokës. Ai përfshin historinë e Edenit, si dhe historinë e Kainit dhe Abelit, Zanafilla 2:4–4:26. Njësia e tretë, historia e vazhdueshme e Adamit, është toledo e dytë dhe mbulon Zanafilla 5:1–6:8. Toledoti numër tre është historia e vazhdueshme e Noeut, e cila mbulon Zanafilla 6:9–9:29. Toledoti i katërt është historia e vazhdueshme e bijve të Noeut, Zanafilla 10:1–11:9, dhe e pesta është historia e vazhdueshme e Semit, e cila përbëhet nga Zanafilla 11:10–26. Në Folkbibeln, këto njësi janë sqaruar në një mënyrë të mirë. Unë kam botuar vepra të gjera për të gjitha njësitë në historinë parahistorike të cilat mund të lexohen në format PDF në www.urhistorien.com. Aty do të gjeni edhe përkthimin tim të gjithë parahistorisë, ku sqarohen këto njësi.

[8] Walsh 2001, 155–156.

[9] Amit 2001, 33; Mettinger 2011, 80, 87–89.

[10] Ekziston një hyrje për të gjitha njësitë kryesore që mund të dallohen duke përdorur formulën Toledot. Shih shënimin shtatë më lart. Një hyrje e ngjashme gjendet për historinë e mëposhtme, historinë e Edenit, si dhe për historinë e Adamit dhe Noeut. Ekziston edhe një hyrje e shkurtër për Toledotin e bijve të Noeut. Për listën e fundit gjenealogjike të gjetur në Toledot e Shemit, mund të gjendet edhe një hyrje e shkurtër e përbërë nga një fjali e vetme. Unë e analizoj këtë në detaje në punën time mbi njësitë e ndryshme që gjenden në www.urhistorien.com. Hyrja në historinë e Edenit mund të jetë veçanërisht interesante, pasi tregon disa ngjashmëri me hyrjen në historinë e krijimit. Këtu është një lidhje e drejtpërdrejtë me atë analizë: Jungerstam 2015, 7–17.

[11] Përkthimi im i të gjithë Urhistorien mund të gjendet në www.urhistorien.com ose si një lidhje direkte këtu.

[12] Hebraishtja ו, wav,ְ mund të përkthehet në mënyra të ndryshme dhe përdoret lirisht dhe në mënyra të ndryshme për të treguar shumë nuanca të ndryshme. Kuptimi themelor është “dhe”, por mund të shprehen edhe një sërë nuancash të tjera si: por, ose, atëherë, pavarësisht, pavarësisht, megjithatë, megjithëse, megjithatë, edhe nëse, tani, kështu dhe prandaj. Është konteksti që duhet të përcaktojë zgjedhjen e përkthimit.

[13] Shih shënimin e mëparshëm. Unë mendoj se “megjithatë” është e panevojshme e fortë, por nuk kam gjetur një fjalë më të përshtatshme në suedisht në këtë kontekst specifik.

[14] Shih, për shembull, Jobi 8:7 “Tani ditët e tua të para do të duken të vogla, pasi ditët e tua të fundit janë bërë kaq të mëdha.” Po kështu Jobi 42:12; Eklisiastiu 7:9; Ligji i Përtërirë 11:12, ku fillimi është në kontrast me fundin.

[15] Heidel 1951, 89; Von Rad 1972, 49; Wenham 1987, 14; Westermann 1994, 99; Gunkel 1997, 103–104; Cassuto 1998, 69–70; Mettinger 2011, 97; Waltke 2001, 58–59. Një interpretim që do të thotë se ajo që krijohet është ex nihilo nuk mund të vendoset domosdoshmërisht në bazë të përdorimit të just në OT. Megjithatë, ka vargje të tjera në Dhiatën e Vjetër që mbështesin idenë se Zoti e krijoi botën nga asgjëja, p.sh. Psalmi 148:5.

[16] Joüon & Muraoka 2011, 332–333 (§112c), 335 (§112g–h); Jungerstam 2018, 9, 33–34, 39–47.

[17] Për një përmbledhje të kuptimit të “fatit dhe zbrazëtirës” me referenca, shih Jungerstam 2020, 13–14.

[18] Pra, nuk dua të them se Perëndia ka krijuar diçka që nuk përmendet në tregimin e krijimit në Zanafilla 1:1–2:3. Është Zoti që krijoi universin dhe kjo tregohet në vargun 1.

[19] Çështja e krijimit të universit dhe rregullimit të tij trajtohet, për shembull, në Kthimi i hipotezës së Zotit nga Stephen Meyer.

[20] Nubibeln 2017 ka shkuar edhe më tej duke përkthyer vargun 16: “Perëndia krijoi dy drita të mëdha… Ai gjithashtu krijoi yjet.” Kjo përkundër faktit se folja “krijo” nuk përdoret fare në tekstin hebraik në ditën e katërt.

[21] Wenham 1987, 18, 22; Hamilton 1990, 120–121; Sailhamer 1992, 87–88, 92; Westermann 1994, 112; Gunkel 1997, 107, 110; Cassuto 1998, 26–27, 44; Waltke 2001, 61; Collins 2006, 56–58; McKeown 2008, 21; Walton 2011, 171.

[22] Hamilton 1990, 128; Westermann 1994, 126–132.

[23] Sailhamer 1990, 93; Walton 2011, 133–138. Argumentet që thekson Walton dhe që përmend këtu janë të sakta. Kjo nuk do të thotë se unë përndryshe ndjek interpretimin e tij të historisë së krijimit. Shihni diskutimin tim për interpretimin e Walton-it të historisë së krijimit: Jungerstam 2020, 81–83.

[24] Në ditën e gjashtë, le- përdoret gjithashtu relativisht shpesh, por më pas në kuptimin “sipas” llojeve të tij.

[25] Walton 2011, 23–28. Kjo është ajo që ndodh, për shembull, në atë që shpesh quhet epika e krijimit babilonas. Shih Jungerstam 2020, 39–43.

[26] וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהַבְדִּיל בֵּין הַיּוֹם וּבֵין הַלָּיְלָה

וְהָיוּ לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים וּלְיָמִים וְשָׁנִים:

וְהָיוּ לִמְאוֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ

וַיְהִי כֵן:

וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים:

וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ:

וְלִמְשֹׁל בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וּלֲהַבְדִּיל בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ

וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:

וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם רְבִיעִי:

[27] Walton 2011, 133–135.

[28] Kufizohem në formën e papërsosur të njëpasnjëshme narrative për të zvogëluar numrin e goditjeve.

[29] Zanafilla 3:21; Eksodi 36:11,13, 14, 17–20, 23, 31, 35–37; 37:1, 4, 6–7, 10–12, 15–17, 23, 25–26, 28–29; 38:1–4, 6, 8–9, 30; 39:2, 8, 22; Numrat 21:9.

[30] Zanafilla 1:16, 25; Eksodi 36:33.

[31] Kështu në librat e Moisiut në vendet e mëposhtme: Zanafilla 19:3; 21:8; 26:30; 27:31; 29:22; 40:20: 50:10.

[32] Pra, në librat e Moisiut në vendet e mëposhtme Zanafilla 21:1; Eksodi 4:30; 8:9, 20, 27; 9:6.

[33] Kështu në librat e Moisiut në vendet e mëposhtme: Zanafilla 6:22; 7:5; 29:28; 42:25; 43:17; 44:2; Eksodi 7:6; 8:13, 31; 9:6; 17:6, 10; 18:24; 40:16; Levitiku 8:4, 36; 16:34; Numrat 8:3, 20; 17:11; 20:27; 23:2, 30; 27:22; 31:31.

[34] Për shembull, të bësh/të sillesh në një mënyrë të caktuar: 2 Sam 15:6; Bëni paqe: Jos 9:15; “bëni” luftë: Zan. 14:2; jap fitoren: 1 Sam 19:5; 2 Sam 23:10, 12; bëj një emër për veten: 2 Sam 8:13; “bëj” një klithmë, vajtim: Zanafilla 18:21 (të kuptuarit alternativ mund të jetë shkaktimi i shkatërrimit); për të fituar diçka: 1 Mbretërve 1:5; për të bërë të keqen ose të mirën në sytë e Zotit ose të tjerëve: Zanafilla 24:49; 1 Mbretërve 11:6; 14:22; 15:11, 26, 34; 16:30; 22:53; 2 Mbretërve 8:18, 27; 12:2; 13:2; 14:3, 24; 15:3, 9, 18, 24, 28, 34; 17:2; 18:3; 21:2, 20; 22:2; 23:32, 37; 24:9, 19; 2 Kronikave 12:14; 14:1; 21:6; 22:4; 24:2; 25:2; 26:4; 27:2; 29:2; 31:20; 33:2, 22; 34:2; 36:5, 9, 12; Jr 52:2; Emëroni, shuguroni, përuroni, përcaktoni dikë për një rol: Zan. 12:2; 1 Mbretërve 12:31–33; 13:33; 2 Kronikave 2:18; prodhoj, jep korrje: Is 5:2, 4.

[35] “Satte” përdoret nga Bibel 2000 dhe Folkbibeln ndërsa “placerade” përdoret nga NuBibeln.

[36] Zanafilla 14:20; 18:7; 20:14; 21:14, 27; 23:9; 24:32, 35–36, 53; 25:5; 27:28; 28:4; 29:24, 28–29, 33; 30:6, 35; 31:9; 32:17; 38:18; 39:21; 40:21; 41:45; 43:24; 45:21; 47:11, 17; Eksodi 2:21; 11:3; 31:8; Levitiku 8:27; Numrat 3:51; 5:20; 7:6; 11:25; 21:3; 31:41, 47; 32:33, 40; Ligji i Përtërirë 3:3; 9:10; 26:9; Js 10:30, 32; 13:15, 24, 29; 14:13; 15:17, 19; 17:4; 21:43; Gjyqtarët 1:4, 13, 15; 3:10; 7:16; 11:21; 14:9, 19; Rutha 4:13; 1 Sam 1:27; 2:10; 9:22; 12:17–18; 18:27; 20:40; 21:7; 27:6; 28:19; 30:23; 2 Sam 4:8; 16:8; 24:9; 1 Mbretërve 2:17; 5:9; 11:18–19; 14:16; 19:21; 22:6; 2 Mbretërve 4:44; 5:23; 8:6; 10:15; 11:10; 13:5; 15:19; 18:15; 22:8; 23:33; 25:28; 1 Kronikave 21:14, 25; 25:5; 28:11; 29:25; 2 Kronikave 11:23;18:15; 21:3; 23:9; 28:21; 34:15; Ezdra 7:6; Nehemia 2:8; 7:5; Estera 2:18; Jobi 42:15; Ps 37:4; 72:15; 78:46, 61; 105:44; 106:15, 46; Fjalët e urta 29:17; Is 53:9; Jr 39:10; 40:5; 52:32; Ezk 10:7; 21:16; Dani 1:2, 9; Jona 1:3.

[37] Zanafilla 15:10; 18:8; 30:40; 38:28; 40:3; 41:10, 42, 48; Eksodi 34:33; 37:13; 40:18, 20, 22–33; Levitiku 8:8; Psalmi 40:4.

[38] 1 Mbretërve 6:27; 7:39; Jr 20:2; 2 Mbretërve 11:12; 12:10; 16:14, 17; 2 Kronikave 3:16; 4:6–7; 11:11; 17:2.

[39] Zanafilla 39:22; Eksodi 18:25; 2 Sam 11:16; 1 Mbretërve 2:35; 1 Kronikave 16:4; 2 Kronikave 17:2; 32:6.

[40] Për shembull, kopertina: Levitiku 8:15, 23–24; 9:9; veshur: Lev. 8:7; na pa si: Zanafilla 42:30; hoqi dorë nga një thirrje: Zan. 45:2; derdhur/mbushur/derdhur: P.sh. 40:30; 1 Mbretërve 2:5; bëri mrekulli dhe shenja: Ligji i Përtërirë 6:22; Raportohet: 1 Kronikave 21:5; shkaktoi: 1 Mbretërve 10:27; 2 Kronikave 1:15; 9:27; të tjera: Numrat 17:12; 2 Sam 18:9; 24:15; 2 Kronikave 20:3; Ps 18:33; Ezk 31:10.

[41] Përkthimi Bota e Re përkthehet gjithashtu «krijim».

[42] “Krijo” është në kohën e përsosur ndërsa “bëj” është në paskajoren me parashtesën le-, për, që do të thotë: “Krijuar për të bërë”.