Besimi i krishterë dhe shkenca – tre modele

Edhe pse shkenca siç e njohim ka shumë rrënjë të krishtera – së bashku me trashëgiminë e Greqisë së lashtë – mendimi shkencor është i vendosur mirë edhe në mjediset laike. Si duhet ta shikojë njeriu shkencën në lidhje me besimin në Zot dhe fenë sot? Në vijim do të donim të përshkruanim tre modele të ndryshme për marrëdhënien midis besimit të krishterë dhe shkencës moderne. Ato mund të përmblidhen në mënyrë të përmbledhur në tre fjalë të ndryshme: konflikt, plotësim ose kongruencë.

1.Modeli i konfliktit
Një perceptim i zakonshëm sot është se besimi i krishterë është në konflikt të thellë dhe të vazhdueshëm me shkencën. Richard Dawkins shpreh këtë qëndrim kur shkruan:

“Historikisht, feja aspironte të shpjegonte ekzistencën tonë dhe natyrën e universit në të cilin gjendemi në këtë funksion, tani ajo është anashkaluar plotësisht nga shkenca…”[1]

Një qëndrim i ngjashëm shprehet nga Peter Atkins, profesor i kimisë në pension në Universitetin e Oksfordit:

“Njerëzimi duhet të pajtohet me idenë se shkenca ka eliminuar çdo arsye për të besuar në një kuptim kozmik dhe se çdo mbetje e kuptimit është frymëzuar vetëm nga emocionet.”[2]

Sipas Dawkins dhe Atkins, shkenca ka zëvendësuar fuqinë shpjeguese të fesë dhe gjithashtu ka hequr çdo bazë për besimin në një kuptim kozmik. Pa kuptim kozmik, feja nuk ka bazë, prandaj shkenca dhe feja janë dukuri të kundërta dhe reciprokisht përjashtuese.

Megjithatë, ka disa argumente të forta kundër qasjes së Dawkins dhe Atkins. Le të trajtojmë shkurtimisht dy nga kundërshtimet.

Shkenca dhe feja shpesh u përgjigjen pyetjeve të ndryshme

Shkenca ka të bëjë kryesisht me mënyrën se si funksionon natyra. Shkenca supozon se natyra ekziston dhe është e kuptueshme për ne njerëzit. Nëse e krahasojmë natyrën me një motor makine, shkenca ka të bëjë me përshkrimin e të gjitha pjesëve të motorit dhe shpjegimin se si ato ndërveprojnë për ta bërë motorin të funksionojë. Feja, nga ana tjetër, ka të bëjë kryesisht me pyetjet themelore: Pse ekziston natyra (motori i makinës)? Pse funksionon? A ka ndonjë qëllim? A ka një krijues të natyrës (motori i makinës) dhe nëse po, çfarë pasojash ka kjo për rolin tonë si njerëz?

Ju lutemi vini re se edhe nëse e dini saktësisht se si funksionon një motor makine, ende nuk mund të nxirrni ndonjë përfundim të fortë se si u krijua motori i makinës ose kush e bëri atë. Dikush mund të ketë njohuri shteruese se si funksionon makina e parë Ford, por asnjë njohuri e tillë nuk mund të përdoret për të siguruar ose vënë në dyshim se ishte Henry Ford ai që ndërtoi makinën e parë Ford në 1896. Njohuritë për pjesët dhe funksionet e makinës Ford janë të një lloji tjetër sesa njohuritë biografike dhe historike të Henry Fordit dhe inxhinierisë së tij.

Sigurisht që ka disa mbivendosje. Kushdo që studion një motor Ford mund të konkludojë se ai ka shumë të ngjarë të jetë krijuar nga një inxhinier inteligjent. Prandaj, disa njohuri për zotin Ford mund të nxirren nga njohuritë për vetë makinën. Por ka një sasi të madhe njohurish rreth zotit Ford dhe krijimit të makinës Ford që ne nuk do të mund ta zbulojmë kurrë duke studiuar pjesët dhe funksionin e makinës Ford. Këto janë dy nivele të ndryshme të njohurive, të cilat kanë të bëjnë me gjëra shumë të ndryshme – dhe që definitivisht nuk përjashtojnë njëra-tjetrën.

Kjo marrëdhënie e saktë vlen midis shkencës dhe fesë. Mund të ketë disa mbivendosje, por në thelb feja dhe shkenca kanë të bëjnë me gjëra të ndryshme. Prandaj, është e paarsyeshme të pretendohet, siç bëjnë Dawkins dhe Atkins, se shkenca ka zëvendësuar fuqinë shpjeguese të fesë ose se shkenca ka vërtetuar se nuk ka asnjë kuptim kozmik. Do të ishte sikur të thuash se “tani ne e dimë saktësisht se si funksionon motori i Fordit, kështu që ne e dimë se nuk ka pasur kurrë një Z. Ford dhe se nuk kishte asnjë qëllim që makina të ekzistonin”. Një përfundim i tillë është po aq absurd nëse ka të bëjë me makinat Ford apo vetë universin.

Vetë shkenca bazohet në besime joshkencore (teologjike).

Shkenca moderne natyrore bazohet në disa besime filozofike (dhe në atë kuptim joshkencor) që historikisht vijnë nga besimi i krishterë. Për shembull, shkenca natyrore supozon se ekziston një rend i kuptueshëm në natyrë dhe se ky rend nuk vlen vetëm për atë që mund të shohim me sy të lirë, por edhe për gjërat që janë shumë të vogla ose shumë të mëdha për t’u vëzhguar nga ne njerëzit. Historikisht, është besimi se një Krijues i mirë dhe racional e ka krijuar natyrën nga asgjëja që ka krijuar pritshmërinë shkencore se çdo “shtresë” në natyrë është e formuar në mënyrë racionale dhe në parim e aksesueshme për arsyen njerëzore (sepse ajo është krijuar sipas imazhit të Zotit). Kështu, teologjia e krishterë mesjetare është e ngulitur në rrënjët dhe pikat e fillimit të shkencës moderne.

Por atëherë duhet të jetë gjithashtu krejtësisht e paarsyeshme të pretendohet se shkenca moderne është në një konflikt të thellë dhe të natyrshëm me besimin e krishterë. Besimet e krishtera janë të ngulitura në themelet e të menduarit shkencor dhe nuk ka gjasa që themeli të jetë në parim në konflikt me atë që është ndërtuar mbi themel! Ose për të përdorur një ilustrim që përdori vetë Peter Atkins:

“Shkenca… me të vërtetë lindi nga feja, por ndërsa shkenca doli nga krizali i saj dhe evoluoi në fluturën tonë moderne, ajo mori përsipër gjithçka.”[3]

Atkins me sa duket e pranon se flutura e shkencës vjen nga një krizali religjioze, por në të njëjtën kohë pretendon se ajo ka fluturuar shumë larg origjinës së saj dhe ka marrë përsipër gjithçka. Me “marrë përsipër”, Atkins në mënyrë të arsyeshme do të thotë se flutura shkencore ka zëvendësuar plotësisht krizalis fetare. Pupa nuk është më e nevojshme. Është e mbidubluar dhe për këtë arsye jashtë fotos. Por feja nuk është qartësisht jashtë tablosë. Feja ende u përgjigjet pyetjeve që shkenca as nuk i pyet dhe as nuk u përgjigjet.

Për më tepër, është e çuditshme të vendosësh “chupae” në konflikt me “fluturën” si Atkins. Një pupë nuk është gjë tjetër veçse një flutur e pazhvilluar dhe flutura është një pupë e zhvilluar. Askush nuk do të argumentonte se një krizalis është saktësisht e njëjtë me një flutur, por është e paarsyeshme t’i vendosësh ato në një marrëdhënie konflikti kaq të fortë siç bën modeli i konfliktit në çështjet e besimit dhe shkencës. Në thelb, ato janë të së njëjtës natyrë! Bazuar në këtë, mund të argumentohet se shkenca dhe besimi i krishterë, në mënyrat e tyre përkatëse, kanë të bëjnë me sigurimin e një tabloje të arsyeshme dhe të vërtetë të realitetit. Aty mbivendosen dhe plotësojnë njëra-tjetrën.

Në fakt, analogjia e krizalis dhe fluturës është krejtësisht mashtruese, sepse krizalis (feja) ekziston ende dhe u përgjigjet pyetjeve që shkenca (flutura) nuk mund t’i qaset. Por jo vetëm që shëmbëlltyra e Atkins nuk arrin të ilustrojë atë që ai dëshiron të demonstrojë, historia e shkencës mund të demonstrojë në mënyrë të përsëritur një harmoni themelore midis besimit të krishterë dhe shkencës moderne, si filozofikisht ashtu edhe historikisht.

2.Modeli i komplementit
Ka mënyra të ndryshme për të përshkruar modelin e komplementit. Për shumë njerëz që refuzojnë modelin e konfliktit, është e natyrshme që shkenca dhe besimi të plotësojnë njëra-tjetrën. Por modeli plotësues që do të ndalemi për ta shqyrtuar këtu e çon çështjen në ekstrem. Një model i tillë plotësues i largët thotë se shkenca dhe besimi janë aq larg njëra-tjetrës sa që një konflikt nuk është as i mundur në parim.

Njëri që ka mbrojtur një model kaq të pastër ishte biologu evolucionar dhe shkencëtari fosil Stephen Jay Gould (1941-2002), i cili mbrojti të ashtuquajturin model NOMA.[4] NOMA qëndron për Non Overlapping MAgesteria (përafërsisht jo mbivendosur fusha të autoritetit) dhe mendon se sfera legjitime e shkencës janë faktet dhe njohuritë, ndërsa sfera e fesë është kuptimi dhe vlera. Sipas NOMA-s, shkenca nuk duhet të flasë për çështje kuptimore dhe vlerash, ndërsa feja nuk duhet të flasë për çështje faktesh dhe njohurish. Shkenca dhe feja plotësojnë njëra-tjetrën duke qenë në sfera krejtësisht të ndryshme. Por a është ky një model i arsyeshëm?

NOMA është modeli i konfliktit “nën mbulesë”.

Një problem i madh me NOMA është se ajo nuk i trajton fetë ashtu siç janë në të vërtetë. Pothuajse çdo fe në botë flet për natyrën e ekzistencës. Të gjitha fetë pretendojnë se ofrojnë fakte rreth realitetit. Për shembull, besimi i krishterë pretendon se Zoti krijoi universin. Saktësisht kur dhe si është më e vështirë të përgjigjesh, por që Zoti krijoi universin është një pretendim i vërtetë i patjetërsueshëm dhe themelor mbi të cilin mbështeten pjesë të mëdha të besimit të krishterë. E njëjta gjë vlen edhe për pretendimin se trupi i vdekur i Jezusit filloi të jetonte dy ditë pasi Jezusi u vra. Pavarësisht nëse dikush beson se është e vërtetë apo jo, besimi i krishterë pretendon të thotë të vërteta që lidhen me atë që ndodh në botën fizike.

Kështu, besimi i krishterë vepron në rrafshin që NOMA ka rezervuar për shkencën dhe sipas Gould, asnjë fe nuk duhet të lejohet të bëjë pretendime të tilla. Por atëherë ju në fakt e keni vënë kufirin midis shkencës dhe besimit në një mënyrë të tillë që ta amputoni fenë! Mund të krahasohet me një bllokim të fesë. Dhe pse nuk duhet të lejohet feja të pretendojë fakte dhe njohuri? Nëse do të merrja me mend se çfarë do t’i përgjigjej Gould kësaj pyetjeje, do të ishte e arsyeshme të thosha, “Atëherë shkenca dhe feja do të hynin në konflikt.” Por atëherë NOMA nuk është gjë tjetër veçse modeli i konfliktit “nën mbulesë”. Është një model që është përshtatur nga besimi se fetë do të bien në konflikt me shkencën nëse fetë do të lejohen të jenë vetvetja. Prandaj, fetë duhet të amputohen dhe të pushojnë së pretenduari për fakte dhe njohuri. Dhe kjo është njësoj sikur fillimisht të shpallësh shkencën si fituese në konflikt dhe më pas ta vendosësh fenë në një kafaz – një kafaz që është formuar pikërisht nga epërsia që besohet se ka shkenca (dhe mbi të cilën bazohet modeli i konfliktit).

Në mënyrë figurative, NOMA mund të përshkruhet si modeli pasi është fituar konflikti (lufta) dhe shkenca del fitimtare, ndërsa feja është kthyer në një rob lufte të gjymtuar. NOMA jep përshtypjen e qëndrimit për “paqe” midis shkencës dhe fesë, por çmimi për këtë është liria e fesë për të qenë ashtu siç është. Nëse fetë do të përshtateshin me NOMA-n, ato thjesht do të transformoheshin përtej njohjes – dhe kjo nuk është një perspektivë e vërtetë plotësuese. Nëse dy palë duhet të plotësojnë njëra-tjetrën, njëra palë nuk mund të shtypë ose zvogëlojë në mënyrë sistematike tjetrën. Është një “paqe” e keqe dhe e padrejtë.

3.Modeli i kongruencës
Fjala “kongruent” do të thotë “të përkojë, bie dakord ose të harmonizohet”. Kongruenca kap më mirë atë që mund të perceptohet si tërheqëse me perspektivën e plotësimit. Fakti që feja dhe shkenca në thelb u përgjigjen pyetjeve të ndryshme është diçka që konfirmon edhe modeli i kongruencës. Por në këtë model, kërkohet një tablo holistik, ku feja dhe shkenca lejohen të plotësojnë njëra-tjetrën pa e mbyllur njëra-tjetrën në kafaze. Kjo vlen edhe për fuqinë përkatëse shpjeguese të shkencës dhe fesë.

Një foto e thjeshtë mund ta ilustrojë këtë. Nëse bëjmë pyetjen “pse zien uji?” a mund të japim një shpjegim shkencor që përshkruan se si energjia bën që molekulat e ujit të dridhen dhe përfundimisht të kthehen në avull. Por mund të japim edhe një shpjegim personal – dhe plotësues –: uji po vlon sepse gjyshja do çaj. Shpjegimi shkencor ka vlefshmërinë e tij brenda fushës së vet – por po ashtu edhe shpjegimi personal. Dhe asnjëri nga këto shpjegime nuk mund të zëvendësojë tjetrin.

Por modeli i kongruencës lejon gjithashtu mundësinë e tensioneve dhe konflikteve midis shkencës dhe fesë. Feja ndonjëherë mund të pretendojë se flet të vërtetën rreth natyrës ose realitetit të disponueshëm empirik, si p.sh. që Zoti krijoi universin ose se mund të ndodhin mrekulli. Një shembull interesant i kësaj të fundit është e ashtuquajtura Qefini i Torinos, i cili tradicionalisht është konsideruar si pëlhura me të cilën ishte mbështjellë trupi i pajetë i Jezusit në varrimin e tij. Pëlhura ka një imazh të çuditshëm të një njeriu të kryqëzuar të djegur në shtresën sipërfaqësore, dhe në fund të viteve 1970 filloi një projekt kërkimor që do t’i përgjigjej pyetjes nëse pëlhura ishte e vërtetë apo jo. Hipoteza se imazhi ishte shkaktuar nga një ngjarje e mbinatyrshme (ringjallja e Jezusit) ishte një nga disa hipoteza konkurruese. Sigurisht, ringjallja e Jezusit nuk mund të hidhej poshtë nëse qefini doli të ishte i rremë. Çështja nëse Jezusi u ringjall nga të vdekurit nuk ndikohet në asnjë mënyrë nëse rezulton se një shakatar mesjetar ka krijuar një leckë që ai pretendonte se ishte qefini i Jezusit. Por shembulli i qefinit ende ilustron se si pretendimet fetare mund të bëhen hipoteza të rëndësishme në një projekt modern kërkimor. Modeli i kongruencës e lejon këtë hapje si ndaj harmonisë ashtu edhe ndaj konfliktit, me shpresën për të gjetur një pamje të përgjithshme kongruente të arsyeshme.

Kështu, modeli i kongruencës do të thotë që njeriu nuk llogarit paraprakisht as shkencën, as fenë. Në vend të kësaj, ata kanë një qëndrim bujar ku kërkojnë një pamje tërësore që është më e madhe se ajo që mund të jetë individualisht si tabloja shkencore ashtu edhe ajo fetare. Në këtë model, religjioni mund të lejohet të tërheqë hapa të gjerë duke iu përgjigjur pyetjeve të mëdha filozofike, ndërsa shkenca ndihmon në ngjyrosjen e figurës duke iu përgjigjur pyetjeve konkrete rreth universit dhe natyrës. Ky qëndrim është tërheqës për ata me besim të krishterë, sepse bazohet në një harmoni historike dhe filozofike midis besimit të krishterë dhe shkencës moderne.

Është gjithashtu ky qëndrim të cilit i përmbahet kjo faqe interneti, jo vetëm sepse ofron hapësirë ​​për një këndvështrim të krishterë/fetar, por sepse shmang grackat që kanë modelet e tjera.

Mats Selander

[1] Richard Dawkins, The God Delusion. Përkthime Margareta Eklöf. (Stockholm: Pocketförlaget, 2006), f.

[2] Peter Atkins, “A do të dështojë ndonjëherë shkenca?” në New Scientist, 8 gusht 1992, fq. 32–35.

[3] Cituar nga John Lennox, Varrmihësi i Zotit – A e ka varrosur shkenca Zotin? Përkthim Mats Wall. (Stockholm: Apologia, 2010), f. 8–9. Citimi fillimisht vjen nga “Fuqia e pakufishme e shkencës” e Peter Atkins në Imagjinata e Natyrës – Kufijtë e Vizionit Shkencor. Red John Cornwell. (Oxford: Oxford University Press 1995), f.

[4] Stephen Jay Gould, Rock of Ages – Science and Religion in the Fullness of Life (New York: Random House, 1999).